Ce qui change le moins chez l’homme, ce sont les questions qu’il se pose sur lui-même. A toutes les époques, sous toutes les latitudes, dans toutes les sociétés, il a éprouvé les mêmes angoisses, nourri les mêmes doutes, formulé les mêmes interrogations sur son identité, sur le sens de sa vie, de la douleur et de la mort, sur les meilleurs moyens d’être, d’avoir, de durer, de transmettre.
A certaines époques, il a trouvé à ces questions des réponses naturelles, cohérentes, rassurantes. Puis le doute s’est réinstallé, les certitudes ont vacillé, les interrogations ont resurgi, des convictions se sont opposées, des ordres se sont dissous.
Ainsi en est-il de la propriété. De tout temps, on s’est demandé quelle était la meilleure façon de l’organiser, la plus juste, la plus libre. On a cru parfois le savoir. D’aucuns ont soutenu que l’homme évoluait, au rythme d’un progrès irréversible, de la propriété communautaire à la propriété individuelle. D’autres ont affirmé que l’évolution et les luttes allaient exactement en sens contraire. D’autres enfin ont rêvé d’une société sans propriété, ni privée, ni collective.
Il m’a semblé découvrir qu’il y avait, derrière chacune des conceptions de la propriété qui se sont succédé et entrechoquées depuis des millénaires, comme un signal toujours présent, comme une obsession incontournable que je résumerai ainsi: ce que cache la propriété, c’est la peur de la mort.